Detener la persecución incluso antes de que llegue

Se cuenta que un día el Buda Sakyamuni preguntó a su discípulo: "¿cómo puede evitar evaporarse una gota de agua?" Lo único que sus discípulos pudieron hacer fue mirarse unos a otros sin poder ofrecer una respuesta. Entonces el Buda Sakyamuni les dijo: "poniéndola en el océano”. Es verdad que la vida de una gota de agua es corta, sin embargo cuando se la pone en el océano, se convierte en una parte del océano, entonces obtiene una nueva vida. Así como el océano jamás se evapora, la gota de agua vivirá para siempre en el océano.

El Maestro* dijo:

Mis raíces están atadas al cosmos, y si alguien pudiera tocarte, él podría tocarme a mí, y hablando francamente, podría hacerlo con el cosmos.

Entonces, ¿cómo puede producirse la persecución a nuestro alrededor? A parte de estos practicantes que tenían el apego al miedo y a la plenitud, también se han compartido numerosas experiencias en Internet por practicantes que han negado a las viejas fuerzas con sus pensamientos y sus comportamientos rectos. Su convicción firme sobre Dafa conmovió el corazón de la gente. Muchos de nosotros pudimos identificar nuestras propias imperfecciones e insuficiencias, motivándonos así a ser más diligentes durante el trayecto final de la rectificación de la Ley.

He observado que algunos compañeros de práctica tienen esta noción: "la persecución se ha producido. A través de nuestros esfuerzos de pensamientos y comportamientos rectos, rechacemos tal persecución”. He aquí lo que es rechazar la persecución de las viejas fuerzas. Sin embargo, tal comprensión podría ser todavía mayor. Sun Tzu en su libro titulado "El arte de la guerra” hizo la siguiente declaración: “por consiguiente luchar y conquistar en todas las batallas no es la excelencia suprema: la excelencia suprema consiste en vencer la resistencia del enemigo sin combatir”. Valdría mucho más que elimináramos la persecución antes de que se convierta en una amenaza. El mejor resultado sería rechazar toda oportunidad que permita a la persecución manifestarse en nuestro reino.

El tiempo ahora es precioso. Podríamos salvar más seres si encontráramos menos interferencias e interrupciones, con el fin de no desperdiciar el período de la cultivación durante la rectificación de la Ley prolongada con un gran sufrimiento y de grandes gastos por parte del Maestro*.

A parte de las razones ya subrayadas, podría haber otra cuestión importante. Ciertos practicantes inconscientemente formaron la mentalidad de validarse, validar el cumplimiento de sí mismo, sin asimilarse totalmente a la Ley durante el período de la rectificación de la Ley. Esto abasteció una excusa a las fuerzas viejas para perseguir. Las viejas fuerzas olieron que podían "someter a un test" al resto de los practicantes persiguiendo a muchos entre los más diligentes.

Cada uno de nosotros ha tenido fallos a lo largo de la cultivación. Lo que precede es sólo mi comprensión personal. Espero que este intercambio de experiencia sea útil para mis compañeros de práctica.

* Aunque la palabra "Maestro" significa también "profesor" no es exactamente el verdadero significado de la palabra china " Shifu". Shi significa “profesor” en chino y Fu quiere decir “padre”. Por consiguiente, Shifu se remite a alguien que sea a la vez su profesor y su padre. Los chinos habitualmente no llaman a sus profesores Shifu. Éste es un término especial utilizado solamente en el ámbito de la cultivación. Un practicante debe pasar por una ceremonia solemne antes de que pueda llamar a su Maestro Shifu.